Объяснение:
«Мы прокляты уже много веков, не менее двух тысяч лет, – убеждал меня на одной из демонстраций мусорщиков в Дели местный активист. – Мы неприкасаемые, и чистые касты считают нас людьми второго сорта. Индия называет себя самой большой демократией мира, но нас эта демократия не касается».
До сих пор многие индусы верят, что прикосновение или даже приближение к человеку из низкой касты может осквернить. Отношение к нечистым поразило в свое время пришедших на Индостан европейцев. Название одной из южноиндийских каст неприкасаемых, парийяр, даже вошло в европейские языки как «пария» – изгой, униженный. И таких в сегодняшней миллиардной Индии, по официальным данным, около 17,7%, то есть более двухсот миллионов человек.
Проблема даже не в том, что далиты (угнетенные) или списочные (этими политкорректными эвфемизмами принято сегодня называть представителей неприкасаемых каст) более бедные и менее образованные, чем другие жители Индии. Главное, что положение неприкасаемых освящено индуизмом – религией, которую исповедуют около 80% населения страны. Традиционные индусы убеждены: положение нечистых каст дается свыше – за грехи в рождениях. Мол, жил неправедной и преступной жизнью – теперь отвечай. Отсюда удивляющее своей жестокостью отношение чистых каст к нечистым – ведь индийцы в массе своей не злые люди. Но что ни неделя, в индийских СМИ появляются сообщения, что где-то избили далитов, изнасиловали списочных девушек, изгнали неприкасаемых из общей процессии и т.п.
О причинах появления неприкасаемых до сих пор спорят специалисты. Индийское общество еще в древности разделилось на четыре группы: брахманы (жрецы, ученые люди), кшатрии (воины, властители), вайшьи (земледельцы, торговцы, ремесленники) и шудры (зависимые люди, слуги). В последнюю категорию попали, полагают, покоренные пришлыми ариями местные жители. Но были и те, кто вообще не попал в варновую структуру, вот они-то и стали неприкасаемыми, нечистыми. Впоследствии каждая варна распалась на множество каст, и число их сегодня идет на тысячи.
Исторически каста человека определяется профессией, которой занимается его семья. Есть чистые профессии, и есть нечистые. Ясное дело, неприкасаемые – это прежде всего те, кто делает грязную работу: мусорщики, уборщики нечистот, кожевники (поскольку имеют дело с мертвой плотью), прачки (в Индии это тяжелая мужская работа) и т.п. Но к нечистым кастам в ряде регионов также отнесены ткачи, рыбаки, сборщики пальмового сока, плетельщики корзин, красильщики, даже изготовители стеклянных браслетов или уже упомянутые парийяры (музыканты, играющие на тамильском барабане). Подчас требуется историческое расследование, чтобы понять, почему так случилось.
Каждый член касты обязан выполнить свою карму: пахарь карму пахаря, а кожевник – кожевника. Это касается и неприкасаемых: нагрешил, отсиди свое в мусорщиках, потом, если будешь хорошим человеком, родишься в касте получше. В традиции смена касты возможна только после смерти – в следующем рождении. Древнеиндийский свод правил и предписаний «Законы Ману» гласит: «Лучше плохо исполнять свою карму, чем хорошо – чужую», «Исполняющий чужую карму – грешник».
Конечно, в наши дни правила не столь строги и смена профессии не редкость, только вот печать, что человек происходит из семьи нечистых, будет преследовать всю жизнь. Ни богатство, ни образование, ни профессия не изменят этот статус. Только смерть. И преодолеть эту освященную религией сегрегацию будет посложнее, чем, например, расовую сегрегацию в США – ведь в отличие от индуизма христианство говорит о равенстве. При этом тех, кого многие индусы считают людьми второго сорта по рождению, назвать меньшинством язык не поворачивается – далитов в Индии больше, чем все население России.
Индия получила независимость в 1947 году, и ее Конституция, вступившая в силу в 1950-м, официально отменила кастовые привилегии – все граждане равны. Вот только победить кастовые предрассудки оказалось непросто – списочные в глазах чистых индусов по-прежнему не считаются равными. Поэтому власти составляют кастовые списки, по ним резервируются места в органах власти, на госпредприятиях, в государственных вузах и т.п.
Индия очень гордилась этой позитивной дискриминацией: среди далитов появились врачи, учителя, бизнесмены, политики. И вот тогда власти решили распространить эту практику и на другие низкие касты, то есть те, которые хотя и не считаются неприкасаемыми, но стоят внизу социальной лестницы (они были недовольны, что не получают такой поддержки как неприкасаемые, хотя постоянно напоминали, что они тоже бедные и отсталые).
